A trois stations de tramway avec le N° 5, je me trouve devant la place. des musées, le Rijcks Museum et le Van Gogh Museum ... l'adrenaline monte, je vais à la rencontre des grands Maîtres
Au XVIIᵉ siècle, Amsterdam devient un carrefour unique : ville de tolérance relative, capitale marchande florissante, et refuge pour les Juifs séfarades expulsés d’Espagne et du Portugal à la suite de l’Inquisition. Ces nouveaux arrivants, qu’on appelait « nouveaux-chrétiens » ou conversos, retrouvent progressivement leur judaïsme en se réinstallant librement dans la cité hollandaise. Ils édifient des synagogues, développent des institutions savantes et créent une bourgeoisie prospère, tout en donnant naissance à une vie intellectuelle intense.
C’est dans ce contexte que Rembrandt van Rijn (1606-1669) s’installe en 1639 dans le quartier juif de Sint Anthoniesbreestraat, au cœur de cette effervescence culturelle.
La cohabitation n’est pas fortuite : de riches familles juives séfarades fraichement arrivées de Lisbonne, des médecins, des rabbins, des imprimeurs et des commerçants en font un quartier vivant où l’art circule autant que les idées. Pour Rembrandt, qui cherchait des modèles et des thèmes nouveaux, cette proximité fut déterminante.
Contrairement à certains de ses contemporains qui caricaturèrent ou stigmatisèrent les Juifs, Rembrandt trouva en eux des sujets de dignité, d’humanité et de profondeur spirituelle.
On connaît son célèbre portrait du médecin Ephraïm Bueno, figure respectée de la communauté, représenté avec noblesse et simplicité. De même, le rabbin Menasseh Ben Israël, grand intellectuel juif et ardent défenseur du dialogue judéo-chrétien, fut son ami et probablement son commanditaire.
Les Juifs d’Amsterdam ne furent pas seulement des mécènes ou des modèles : ils participèrent à nourrir l’imaginaire de l’artiste. Dans ses gravures et tableaux, Rembrandt choisit souvent des visages juifs pour incarner les patriarches bibliques, les prophètes ou les sages. Ce choix n’est pas anodin : il traduit sa volonté de donner à la Bible une incarnation authentique, vivante, charnelle.
Ainsi, deux de ses plus belles études de jeunes Juifs, aux regards méditatifs, semblent dépasser le simple portrait pour devenir allégories de la réflexion et de la sagesse. Ses vieillards, même anonymes, expriment la profondeur d’une tradition qui relie la mémoire, la souffrance et la foi.
Rembrandt, protestant de formation, lit la Bible avec passion. Mais ce qui l’attire n’est pas tant la doctrine religieuse que la puissance des récits, les drames humains et moraux qu’ils renferment. Il se rapproche ainsi d’une lecture « juive » du texte, attentive aux passions, aux contradictions et aux dilemmes.
Prenons son interprétation de l’histoire de Mardochée et d’Aman : là où d’autres peintres représentaient une scène historique, Rembrandt transforme l’épisode en parabole universelle sur la persécution, la dignité et la lumière divine. En plaçant Mardochée dans une lumière symbolique jaillissant de l’ombre, il suggère des siècles de souffrance et de résistance juive.
La même profondeur se retrouve dans ses scènes de l’Ancien Testament : Abraham et Isaac, Joseph et ses frères, Jacob bénissant ses enfants… Chaque figure est humanisée, arrachée à l’abstraction pour devenir miroir de l’expérience humaine universelle.
Au-delà des œuvres, la proximité de Rembrandt avec les Juifs d’Amsterdam fut une réalité quotidienne. En vivant dans le même quartier, il croise marchands, médecins, érudits et voyageurs venus de la diaspora. Il observe leurs rituels, leur langue, leurs visages, et il les intègre naturellement dans sa création.
Cette fraternité est d’autant plus remarquable que, dans l’Europe du XVIIᵉ siècle, les Juifs demeuraient largement marginalisés. À Amsterdam, la tolérance hollandaise permettait une coexistence inédite, mais pas exempte de préjugés. Le fait que Rembrandt, déjà célèbre, choisisse de s’entourer de cette communauté témoigne d’une affinité plus profonde qu’un simple intérêt artistique : une proximité humaine et spirituelle.
Héritage et actualité
La relation entre Rembrandt et les Juifs d’Amsterdam a longtemps suscité débats et malentendus. Certains critiques du XIXᵉ siècle voyaient dans ses œuvres des « juiveries », tandis que des idéologues nazis tentèrent de le « récupérer » comme peintre du génie germanique. Mais l’étude des sources et des œuvres révèle une vérité plus simple et plus riche : Rembrandt a puisé dans la présence juive une part essentielle de son art, sans jamais l’exploiter ni la caricaturer, mais en la sublimant dans une vision universelle de l’humain.
La fameuse Fiancée juive (1662-1669), longtemps discutée quant à son titre et à son sujet, illustre ce dialogue profond entre l’art et la culture juive. Qu’elle représente Isaac et Rebecca ou un couple juif de son temps, l’œuvre traduit une intimité, une tendresse et une sacralité qui dépassent les frontières religieuses.
La proximité de Rembrandt avec les Juifs d’Amsterdam fut à la fois quotidienne, intellectuelle et spirituelle. Il les côtoya comme voisins, les représenta comme modèles, s’inspira de leurs textes et de leurs traditions pour renouveler son art. Cette rencontre fut féconde : elle permit à Rembrandt de donner à la Bible une incarnation humaine, universelle, accessible à tous.
En retour, la communauté juive d’Amsterdam trouva dans son œuvre un miroir inattendu, qui la plaçait non plus en marge, mais au cœur de la grande peinture européenne.
Rembrandt n’était pas juif. Mais par son art, il sut dire la fraternité des destins, l’universalité de l’expérience humaine et la lumière qui surgit même des siècles de persécution. C’est pourquoi ses toiles, gravures et portraits continuent de parler, des siècles plus tard, à toutes les traditions et à toutes les consciences.
C'est délicat de témoigner quand on est un profane, mais dans ce blog j'exprime en général un coup de coeur
d'après l'actualité , et le lecture de ma revue de presse internationale quotidienne
les photos et films sont prises sur le web, là aussi pour une utilisation strictement personnelle, privé
English
Rembrandt and the Jews of Amsterdam
Only three tram stops away with line no. 5, I find myself facing Museumplein, with the Rijksmuseum and the Van Gogh Museum… The adrenaline rises: I am about to meet the great Masters.
Rembrandt van Rijn
In the 17th century, Amsterdam became a unique crossroads: a city of relative tolerance, a flourishing commercial capital, and a refuge for Sephardic Jews expelled from Spain and Portugal after the Inquisition. These newcomers, known as “New Christians” or conversos, gradually rediscovered their Judaism as they resettled freely in the Dutch city. They built synagogues, developed scholarly institutions, and created a prosperous bourgeoisie, while giving birth to an intense intellectual life.
It was in this context that Rembrandt van Rijn (1606–1669) settled in 1639 in the Jewish quarter of Sint Anthoniesbreestraat, in the heart of this cultural effervescence.
The coexistence was not accidental: wealthy Sephardic families recently arrived from Lisbon, doctors, rabbis, printers, and merchants made the neighborhood vibrant, a place where art circulated as freely as ideas. For Rembrandt, who was seeking new models and themes, this proximity was decisive.
Unlike some of his contemporaries, who caricatured or stigmatized Jews, Rembrandt found in them subjects of dignity, humanity, and spiritual depth.
We know his famous portrait of Dr. Ephraim Bueno, a respected figure of the community, depicted with nobility and simplicity. Similarly, Rabbi Menasseh ben Israel, a great Jewish intellectual and ardent defender of Jewish-Christian dialogue, was his friend and likely his patron.
The Jews of Amsterdam were not only patrons or models: they nourished the artist’s imagination. In his engravings and paintings, Rembrandt often chose Jewish faces to embody biblical patriarchs, prophets, or sages. This choice was not accidental: it revealed his desire to give the Bible an authentic, living, and human incarnation.
Thus, two of his most beautiful studies of young Jews, with meditative gazes, seem to transcend mere portraiture to become allegories of reflection and wisdom. His portrayals of old men, even anonymous ones, express the depth of a tradition linking memory, suffering, and faith.
Rembrandt, raised as a Protestant, read the Bible with passion. But what drew him was not so much religious doctrine as the power of the stories, the human and moral dramas they contained. He thus approached a “Jewish” reading of the text, attentive to passions, contradictions, and dilemmas.
Take his interpretation of the story of Mordechai and Haman: where other painters depicted a historical scene, Rembrandt turned the episode into a universal parable of persecution, dignity, and divine light. By placing Mordechai in symbolic light breaking through darkness, he suggested centuries of Jewish suffering and resistance.
The same depth is found in his Old Testament scenes: Abraham and Isaac, Joseph and his brothers, Jacob blessing his children. Each figure is humanized, lifted from abstraction to become a mirror of universal human experience.
Beyond his works, Rembrandt’s closeness with the Jews of Amsterdam was a daily reality. Living in the same neighborhood, he met merchants, doctors, scholars, and travelers from the diaspora. He observed their rituals, language, and faces, integrating them naturally into his art.
This fraternity was remarkable, since in 17th-century Europe Jews were still largely marginalized. Dutch tolerance allowed coexistence, but not without prejudice. That Rembrandt, already famous, chose to surround himself with this community shows a deeper affinity than mere artistic interest: a human and spiritual kinship.
The relationship between Rembrandt and the Jews of Amsterdam has long sparked debates and misunderstandings. Some 19th-century critics called his works “Jewish studies,” while Nazi ideologues later tried to “reclaim” him as a painter of Germanic genius. Yet sources and works reveal a simpler, richer truth: Rembrandt drew from Jewish presence an essential part of his art, never exploiting or caricaturing it, but sublimating it into a universal vision of humanity.
The famous Jewish Bride (1662–1669), long debated regarding its title and subject, illustrates this deep dialogue between art and Jewish culture. Whether it represents Isaac and Rebecca or a contemporary Jewish couple, the painting conveys intimacy, tenderness, and sacredness that transcend religious boundaries.
Rembrandt’s closeness with the Jews of Amsterdam was at once daily, intellectual, and spiritual. He knew them as neighbors, portrayed them as models, and drew inspiration from their texts and traditions to renew his art. This encounter was fertile: it allowed him to give the Bible a human, universal incarnation, accessible to all.
In return, Amsterdam’s Jewish community found in his work an unexpected mirror, one that placed it not at the margins but at the heart of great European painting.
Rembrandt was not Jewish. Yet through his art, he expressed the fraternity of destinies, the universality of human experience, and the light that emerges even from centuries of persecution. That is why his paintings, engravings, and portraits still speak, centuries later, to all traditions and all consciences.
Español
Rembrandt y los judíos de Ámsterdam
A solo tres paradas de tranvía con la línea n.º 5, me encuentro frente a la Plaza de los Museos, con el Rijksmuseum y el Museo Van Gogh… La adrenalina sube: voy al encuentro de los grandes Maestros.
En el siglo XVII, Ámsterdam se convirtió en un cruce único: ciudad de relativa tolerancia, capital comercial floreciente y refugio para los judíos sefardíes expulsados de España y Portugal tras la Inquisición. Estos recién llegados, llamados “nuevos cristianos” o conversos, fueron redescubriendo poco a poco su judaísmo al reinstalarse libremente en la ciudad holandesa. Construyeron sinagogas, desarrollaron instituciones académicas y crearon una burguesía próspera, al tiempo que daban vida a una intensa actividad intelectual.
En este contexto, Rembrandt van Rijn (1606–1669) se instaló en 1639 en el barrio judío de Sint Anthoniesbreestraat, en pleno corazón de esta efervescencia cultural.
La convivencia no fue fortuita: familias sefardíes adineradas recién llegadas de Lisboa, médicos, rabinos, impresores y comerciantes daban vida al barrio, donde circulaban tanto el arte como las ideas. Para Rembrandt, que buscaba nuevos modelos y temas, esta proximidad resultó decisiva.
A diferencia de algunos de sus contemporáneos, que caricaturizaron o estigmatizaron a los judíos, Rembrandt encontró en ellos sujetos de dignidad, humanidad y profundidad espiritual.
Conocemos su célebre retrato del médico Ephraim Bueno, figura respetada de la comunidad, representado con nobleza y sencillez. Asimismo, el rabino Menasseh ben Israel, gran intelectual judío y ardiente defensor del diálogo judeocristiano, fue su amigo y probablemente su mecenas.
Los judíos de Ámsterdam no fueron solo mecenas o modelos: alimentaron la imaginación del artista. En sus grabados y cuadros, Rembrandt eligió a menudo rostros judíos para encarnar patriarcas bíblicos, profetas o sabios. Esta elección no fue casual: revelaba su deseo de dar a la Biblia una encarnación auténtica, viva y humana.
Así, dos de sus más bellos estudios de jóvenes judíos, de miradas meditativas, parecen ir más allá del retrato para convertirse en alegorías de la reflexión y la sabiduría. Sus ancianos, incluso anónimos, expresan la hondura de una tradición que une memoria, sufrimiento y fe.
Rembrandt, formado como protestante, leía la Biblia con pasión. Pero lo que le atraía no era tanto la doctrina religiosa como la fuerza de los relatos, los dramas humanos y morales que encerraban. Se acercó así a una lectura “judía” del texto, atenta a las pasiones, contradicciones y dilemas.
Pensemos en su interpretación de la historia de Mardoqueo y Amán: donde otros pintores representaban una escena histórica, Rembrandt transformó el episodio en parábola universal sobre la persecución, la dignidad y la luz divina. Al situar a Mardoqueo en una luz simbólica que surge de la sombra, sugirió siglos de sufrimiento y resistencia judía.
La misma hondura se percibe en sus escenas del Antiguo Testamento: Abraham e Isaac, José y sus hermanos, Jacob bendiciendo a sus hijos… Cada figura es humanizada, arrancada de la abstracción para convertirse en espejo de la experiencia humana universal.
Más allá de su obra, la cercanía de Rembrandt con los judíos de Ámsterdam fue una realidad cotidiana. Viviendo en el mismo barrio, se cruzaba con comerciantes, médicos, eruditos y viajeros de la diáspora. Observaba sus rituales, su lengua, sus rostros, y los integraba de manera natural en su creación.
Esta fraternidad fue notable, ya que en la Europa del siglo XVII los judíos seguían siendo marginados en gran medida. La tolerancia holandesa permitía una coexistencia inédita, aunque no exenta de prejuicios. El hecho de que Rembrandt, ya célebre, eligiera rodearse de esta comunidad revela una afinidad más profunda que un simple interés artístico: una cercanía humana y espiritual.
La relación entre Rembrandt y los judíos de Ámsterdam ha suscitado durante mucho tiempo debates y malentendidos. Algunos críticos del siglo XIX vieron en sus obras “judaísmos”, mientras que ideólogos nazis intentaron “apropiárselo” como pintor del genio germánico. Pero el estudio de las fuentes y de las obras revela una verdad más sencilla y rica: Rembrandt se inspiró en la presencia judía para una parte esencial de su arte, sin explotarla ni caricaturizarla, sino sublimándola en una visión universal de lo humano.
La célebre Novia judía (1662–1669), durante mucho tiempo discutida en cuanto a su título y su tema, ilustra este profundo diálogo entre el arte y la cultura judía. Ya represente a Isaac y Rebeca o a una pareja judía de su época, la obra transmite intimidad, ternura y sacralidad que superan las fronteras religiosas.
La cercanía de Rembrandt con los judíos de Ámsterdam fue a la vez cotidiana, intelectual y espiritual. Los conoció como vecinos, los representó como modelos y se inspiró en sus textos y tradiciones para renovar su arte. Este encuentro fue fecundo: le permitió dar a la Biblia una encarnación humana, universal, accesible a todos.
A su vez, la comunidad judía de Ámsterdam encontró en su obra un espejo inesperado, que la situaba no en los márgenes, sino en el corazón de la gran pintura europea.
Rembrandt no era judío. Pero a través de su arte supo expresar la fraternidad de los destinos, la universalidad de la experiencia humana y la luz que surge incluso de siglos de persecución. Por eso sus cuadros, grabados y retratos siguen hablando, siglos después, a todas las tradiciones y a todas las conciencias.
