Les 4 éléments Devora Levy ... au travers des 4 villes saintes JBCH N° 573

Les quatre éléments dans le judaïsme c'est un voyage de l’âme à travers les quatre villes saintes d’Israël (j'ai lu avec intérêt ce livre de  Devora Levy, “The Four Elements: A Soul’s Journey Through the Four Holy Cities of Israel”, Aish.com, octobre 2025), et je ne m'en suis pas sorti indemne. 

Son but a été atteint au moins sur moi, et j'ai tenu à vous en faire part.

Dans la pensée juive, les quatre éléments — feu, terre, air et eau — ne sont pas seulement des composantes physiques de l’univers, mais aussi des forces spirituelles qui structurent à la fois le monde, l’âme et la Terre d’Israël. 

Le Sefer Yetzirah, texte kabbalistique fondamental, enseigne que toute la création découle de ces quatre principes. L’Arizal, maître mystique du XVIᵉ siècle à Tsfat, y voyait l’expression d’un même souffle divin, vibrant dans la nature et dans l’homme. Ces éléments se retrouvent symboliquement dans les quatre villes saintes d’Israël : Jérusalem (feu), Hébron (terre), Tsfat (air) et Tibériade (eau).

À Jérusalem, flamme de l’esprit, brûle le feu de la transcendance. La ville incarne la passion du cœur en quête de vérité et d’unité divine. Son énergie est celle du neshama, la dimension de l’âme tournée vers le haut. Le feu inspire, purifie, mais doit être maîtrisé : la ferveur ne devient lumière que si elle éclaire sans consumer. Jérusalem nous apprend à canaliser nos élans pour qu’ils deviennent service et élévation, non orgueil ou colère.

À Hébron, la terre rappelle la fidélité et la racine. Lieu des patriarches et matriarches, elle incarne la continuité, la stabilité et la foi silencieuse. Le nefesh, souffle vital lié à l’action, y trouve son ancrage. Hébron enseigne la sainteté de la persévérance : croire, bâtir, transmettre, même dans l’ombre. Elle pose la question : où sont nos racines spirituelles ? La terre d’Hébron nous relie à la promesse faite aux ancêtres — celle d’une foi incarnée dans les œuvres.

Tsfat, Safed, la ville bleue suspendue entre ciel et montagne, correspond à l’air, symbole de l’esprit, de la pensée et de l’inspiration. C’est le domaine du ruach, le vent de la créativité et de la révélation. Là, la Kabbale a fleuri, révélant que la sagesse est souffle, non poids. L’air relie et porte la parole, la prière, la musique — il invite à respirer, à penser librement, à transformer la connaissance en chant intérieur. Tsfat ouvre la porte du mystère et nous rappelle que l’intelligence doit être légère pour devenir spirituelle.

Enfin, Tibériade, au bord du Kinneret, représente l’eau, force de compassion et de guérison. Le chaya, dimension vitale de l’âme, y trouve son expression : la tendresse, l’amour, la gratitude. L’eau unit ce que le feu sépare ; elle guérit ce que la terre porte. Elle enseigne la souplesse du cœur, la capacité d’aimer sans se perdre, de pardonner sans s’effacer. Comme les sages du Talmud y ont puisé la sagesse, nous y apprenons que la vraie connaissance doit se faire fluide, pénétrant le cœur avant l’esprit.

Ces quatre éléments ne sont pas opposés, mais complémentaires. Le judaïsme enseigne que la perfection spirituelle réside dans leur équilibre : être enflammé comme Jérusalem mais stable comme Hébron, inspiré comme Tsfat mais compatissant comme Tibériade. Chaque élément correspond à un travail intérieur : transformer le feu en dévotion, la terre en fidélité, l’air en sagesse, et l’eau en amour.

Ainsi, le voyage à travers ces quatre villes saintes devient une cartographie de l’âme. 

Chacune réveille une part de nous : Jérusalem éveille le sens, Hébron les racines, Tsfat la vision, Tibériade la douceur. Lorsque ces voix s’unissent, l’âme retrouve son harmonie originelle, celle d’un monde où matière et esprit, feu et eau, se répondent dans la lumière de l’Un.